ЭКОЛОГИЯ КУЛЬТУРЫ
Таким образом, экология становится «комплексом наук о принципах взаимодействия человека и природы, о принципах взаимодействия социальных общностей друг с другом, о принципах отношения человека к самому себе, основанных на экологической культуре» (68, 72), приобретающей особую значимость как феномен оптимизации взаимодействия природных и социальных, естественных и искусственных процессов. Формирование экологической культуры предполагает, что человечество должно развиваться в условиях равноправия двух систем: природной и искусственной, - непрерывно взаимодействующих друг с другом. Применительно к процессам взаимодействия человечества и природы экологическая культура, как «совокупность материальных и духовных ценностей общества, а также способов деятельности, направленных на обеспечение сохранения природной Среды» (56, 17), требует реализации новых принципов жизнедеятельности людей в их природной среде обитания: использование ее природных богатств (природопользование); охрану природы как естественной среды обитания человека и разумное регулирование природных процессов, в первую очередь, их восстановление, сохранение и улучшение.
Социокультурные процессы современности и неконтролируемое техногенное вмешательство человека в биосферные процессы показали, что необходимо совместное природное и искусственное развитие планеты на основе коэволюции, означающей, по мнению академика Н. Моисеева, «целенаправленное и согласованное развитие биосферы и общества» (194, 74), разрушение которой «эквивалентно гибели цивилизации» (194, 74). Причем переход к ноогенной культуре, определяемой экологическими законами, сопряжен с сохранением культуры как другой, наряду с природой, составляющей бытия, также нуждающейся в защите.
Слово «культура» в научной литературе употребляется довольно часто. Существует более 500 разнообразных определений этого понятия, для которых общим оказывается, пожалуй, только одно: понятие «культура» применяется в отношении к человеку и обществу. К природе же - только как к измененной, обработанной, оформленной людьми, или хотя бы осознанной в качестве человеческой ценности. То есть, вообще-то говоря, всеми, кто пишет о культуре, удерживается древнеримское противопоставление понятий «cultura» – «natura» (природа), при котором культура это и есть то, что не природа. В отличие от природного начала, «надбиологичность» оказывается главной (хотя не единственной) особенностью культуры, когда ее определяют, например, как «специфический способ человеческой деятельности».
В самом общем смысле под «культурой» понимают «специфический способ организации и развития человеческой жизнедеятельности, представленный в продуктах материального и духовного труда, в системе социальных норм и учреждений, в духовных ценностях, в совокупности отношений людей к природе, между собой и к самим себе» (14, 14). В данном понятии фиксируется как общее отличие человеческой жизнедеятельности от биологических форм жизни, так и качественное своеобразие исторически-конкретных форм этой жизнедеятельности на различных этапах общественного развития, в рамках определенных эпох, общественно-экономических формаций, этнических и национальных общностей. Культура характеризует также особенности поведения, сознания и деятельности людей в конкретных сферах общественной жизни.
В аспекте нашего исследования приобретает особую актуальность точка зрения немецкого просветителя И. Гердера, утверждавшего, что «культура – «второе рождение» человека: какова традиция восприятия, таким и становится его облик. «Нет ничего менее определенного, чем это слово «культура», и нет ничего более обманчивого, как полагать его к целым векам и народам. Как мало культурных людей в культурном народе! И в каких чертах следует усматривать культурность? И способствует ли культура счастью людей?» Такое, данное в эпоху Просвещения, значение понятия «культура» позволяет воспринимать ее и как средство развития человека, и как путь совершенствования социума и в другие исторические периоды, умножающие версии толкования этого базового термина, трактуемого (от лат. «cultura») как «возделывание, воспитание, образование, развитие, почитание», «культивирование почвы человеком», «выращивание чего-нибудь (обычно растений или животных)», «поклонение», «некий культ» (97, 214), «оппозиция природному», «духовность» <…> совершенствование человека, его «возделывание», наделение его способностями для выполнения общественных обязанностей» (144, 5), наконец, согласно словарю В.И. Даля, как «обработка и уход, возделывание, возделка; образование, умственное и нравственное; говорят даже «культивировать» вместо обрабатывать, возделывать, образовывать» (65).
Нельзя не согласиться с авторитетным мнением Л.Г. Ионина, отметившего, что «в современных европейских языках можно выделить (если исключить сельскохозяйственную и естественно-научную терминологию) четыре основных смысла слова «культура»:
- абстрактное обозначение общего процесса интеллектуального, духовного, эстетического развития;
- обозначение состояния общества, основанного на праве, порядке, мягкости нравов и т.д.; в этом смысле слово «культура» совпадает с одним из значений слова «цивилизация»;
- абстрактное указание на особенности способа существования или образа жизни, свойственных какому-то обществу, какой-то группе людей, какому-то историческому периоду;
- абстрактное обозначение форм и продуктов интеллектуальной и прежде всего художественной деятельности: музыка, литература, живопись, театр, кино и т.д.» (79, 11).
Следует помнить: далеко не все, что не природно и что представляет собой особый способ человеческой деятельности, есть смысл считать культурой. Так, деятельность, нацеленную на разрушение жизни, явлением культуры признавать не следует. Высокотехнологичный пыточный процесс с прекрасно оформленными орудиями пытки, атомная бомба, газовые печи и т. д. – все это не явления культуры, хотя они явно не природны, а, к сожалению, - факторы, актуализирующие потребность в экологии культуры как в «совокупности прогресса человека и человечества во всех областях и направлениях», по мнению А. Швейцера, служащей «духовному совершенствованию индивида как прогресса прогрессов» (189, 32). Конечно, «прогресс прогрессов» происходит не в каком-то пространстве «чисто» культурных форм деятельности. Он всегда сопряжен с многообразными формами организации человеческой жизни; столь же неприродными, как и культура.
Отметим, что наряду с культурой, существует то, что называют «цивилизацией» – «социокультурной общностью, обладающей качественной спецификой», «целостным конкретно-историческим образованием, отличающимся характером своего отношения к миру природы и внутренними особенностями самобытной культуры» (109, 111). Существует несколько концепций истолкования понятия «цивилизация»: так, одни ученые, начиная с О. Шпенглера, трактуют ее в противопоставленности не столько природе, сколько культуре, как нечто очевидно враждебное культуре, как загнивание культуры; другие (в первую очередь, французы, англичане, американцы), напротив, нередко отождествляют понятия «цивилизация» и «культура». Но и отождествление культуры с цивилизацией, и резкое противопоставление того и другого – крайности. Говоря о цивилизации, мы обычно понимаем целесообразную организацию человеческой жизни, то, что обеспечивает ее «комфортность», удобства, предоставляемые в наше распоряжение социальными действиями, изобретениями, техникой, технологиями. Комфорт (его создание и использование) предъявляет и некоторые духовные (например, нравственные) «требования» к цивилизованному человеку, который должен уметь жить в обществе. Благодаря этому, человек порой так срастается с обществом (с его формами жизни), что у него не остается ни времени, ни сил для культуры, ни даже потребности быть действительно культурным. Цивилизованность оказывается ориентирована на полезность, а культура, как явление духовное, - на самоценность. Нам близка позиция мыслителей (М. Вебер, Л.Н. Гумилев, Т. Жуффруа, Ф. Конечны, Л.И. Мечников, А. Тойнби, О. Шпенглер и др.), вкладывающих в понятие «цивилизация» смысл, обратный варварству, считающих ее особой стадией всемирно-исторического прогресса. Именно такое понимание цивилизации дает возможность представить особый статус культуры как символа внутреннего достояния, духовного кода жизнедеятельности, как «доминантных форм интеграции» (П. Сорокин) в решении новых мировоззренческих и морально-этических проблем современного мира (экология окружающей среды, терроризм, деградация личности во всех ее проявлениях, защита духовных ценностей, этнических и национальных культур и т.д.).
Социокультурные процессы современности и неконтролируемое техногенное вмешательство человека в биосферные процессы показали, что необходимо совместное природное и искусственное развитие планеты на основе коэволюции, означающей, по мнению академика Н. Моисеева, «целенаправленное и согласованное развитие биосферы и общества» (194, 74), разрушение которой «эквивалентно гибели цивилизации» (194, 74). Причем переход к ноогенной культуре, определяемой экологическими законами, сопряжен с сохранением культуры как другой, наряду с природой, составляющей бытия, также нуждающейся в защите.
Слово «культура» в научной литературе употребляется довольно часто. Существует более 500 разнообразных определений этого понятия, для которых общим оказывается, пожалуй, только одно: понятие «культура» применяется в отношении к человеку и обществу. К природе же - только как к измененной, обработанной, оформленной людьми, или хотя бы осознанной в качестве человеческой ценности. То есть, вообще-то говоря, всеми, кто пишет о культуре, удерживается древнеримское противопоставление понятий «cultura» – «natura» (природа), при котором культура это и есть то, что не природа. В отличие от природного начала, «надбиологичность» оказывается главной (хотя не единственной) особенностью культуры, когда ее определяют, например, как «специфический способ человеческой деятельности».
В самом общем смысле под «культурой» понимают «специфический способ организации и развития человеческой жизнедеятельности, представленный в продуктах материального и духовного труда, в системе социальных норм и учреждений, в духовных ценностях, в совокупности отношений людей к природе, между собой и к самим себе» (14, 14). В данном понятии фиксируется как общее отличие человеческой жизнедеятельности от биологических форм жизни, так и качественное своеобразие исторически-конкретных форм этой жизнедеятельности на различных этапах общественного развития, в рамках определенных эпох, общественно-экономических формаций, этнических и национальных общностей. Культура характеризует также особенности поведения, сознания и деятельности людей в конкретных сферах общественной жизни.
В аспекте нашего исследования приобретает особую актуальность точка зрения немецкого просветителя И. Гердера, утверждавшего, что «культура – «второе рождение» человека: какова традиция восприятия, таким и становится его облик. «Нет ничего менее определенного, чем это слово «культура», и нет ничего более обманчивого, как полагать его к целым векам и народам. Как мало культурных людей в культурном народе! И в каких чертах следует усматривать культурность? И способствует ли культура счастью людей?» Такое, данное в эпоху Просвещения, значение понятия «культура» позволяет воспринимать ее и как средство развития человека, и как путь совершенствования социума и в другие исторические периоды, умножающие версии толкования этого базового термина, трактуемого (от лат. «cultura») как «возделывание, воспитание, образование, развитие, почитание», «культивирование почвы человеком», «выращивание чего-нибудь (обычно растений или животных)», «поклонение», «некий культ» (97, 214), «оппозиция природному», «духовность» <…> совершенствование человека, его «возделывание», наделение его способностями для выполнения общественных обязанностей» (144, 5), наконец, согласно словарю В.И. Даля, как «обработка и уход, возделывание, возделка; образование, умственное и нравственное; говорят даже «культивировать» вместо обрабатывать, возделывать, образовывать» (65).
Нельзя не согласиться с авторитетным мнением Л.Г. Ионина, отметившего, что «в современных европейских языках можно выделить (если исключить сельскохозяйственную и естественно-научную терминологию) четыре основных смысла слова «культура»:
- абстрактное обозначение общего процесса интеллектуального, духовного, эстетического развития;
- обозначение состояния общества, основанного на праве, порядке, мягкости нравов и т.д.; в этом смысле слово «культура» совпадает с одним из значений слова «цивилизация»;
- абстрактное указание на особенности способа существования или образа жизни, свойственных какому-то обществу, какой-то группе людей, какому-то историческому периоду;
- абстрактное обозначение форм и продуктов интеллектуальной и прежде всего художественной деятельности: музыка, литература, живопись, театр, кино и т.д.» (79, 11).
Следует помнить: далеко не все, что не природно и что представляет собой особый способ человеческой деятельности, есть смысл считать культурой. Так, деятельность, нацеленную на разрушение жизни, явлением культуры признавать не следует. Высокотехнологичный пыточный процесс с прекрасно оформленными орудиями пытки, атомная бомба, газовые печи и т. д. – все это не явления культуры, хотя они явно не природны, а, к сожалению, - факторы, актуализирующие потребность в экологии культуры как в «совокупности прогресса человека и человечества во всех областях и направлениях», по мнению А. Швейцера, служащей «духовному совершенствованию индивида как прогресса прогрессов» (189, 32). Конечно, «прогресс прогрессов» происходит не в каком-то пространстве «чисто» культурных форм деятельности. Он всегда сопряжен с многообразными формами организации человеческой жизни; столь же неприродными, как и культура.
Отметим, что наряду с культурой, существует то, что называют «цивилизацией» – «социокультурной общностью, обладающей качественной спецификой», «целостным конкретно-историческим образованием, отличающимся характером своего отношения к миру природы и внутренними особенностями самобытной культуры» (109, 111). Существует несколько концепций истолкования понятия «цивилизация»: так, одни ученые, начиная с О. Шпенглера, трактуют ее в противопоставленности не столько природе, сколько культуре, как нечто очевидно враждебное культуре, как загнивание культуры; другие (в первую очередь, французы, англичане, американцы), напротив, нередко отождествляют понятия «цивилизация» и «культура». Но и отождествление культуры с цивилизацией, и резкое противопоставление того и другого – крайности. Говоря о цивилизации, мы обычно понимаем целесообразную организацию человеческой жизни, то, что обеспечивает ее «комфортность», удобства, предоставляемые в наше распоряжение социальными действиями, изобретениями, техникой, технологиями. Комфорт (его создание и использование) предъявляет и некоторые духовные (например, нравственные) «требования» к цивилизованному человеку, который должен уметь жить в обществе. Благодаря этому, человек порой так срастается с обществом (с его формами жизни), что у него не остается ни времени, ни сил для культуры, ни даже потребности быть действительно культурным. Цивилизованность оказывается ориентирована на полезность, а культура, как явление духовное, - на самоценность. Нам близка позиция мыслителей (М. Вебер, Л.Н. Гумилев, Т. Жуффруа, Ф. Конечны, Л.И. Мечников, А. Тойнби, О. Шпенглер и др.), вкладывающих в понятие «цивилизация» смысл, обратный варварству, считающих ее особой стадией всемирно-исторического прогресса. Именно такое понимание цивилизации дает возможность представить особый статус культуры как символа внутреннего достояния, духовного кода жизнедеятельности, как «доминантных форм интеграции» (П. Сорокин) в решении новых мировоззренческих и морально-этических проблем современного мира (экология окружающей среды, терроризм, деградация личности во всех ее проявлениях, защита духовных ценностей, этнических и национальных культур и т.д.).